Catalina Torreblanca
La humanidad, más allá de las épocas, las culturas y las sociedades, ha recurrido a los mitos para representar simbólicamente el universo, la naturaleza, la vida y la muerte. A través de relatos transmitidos de generación en generación, los mitos han ofrecido explicaciones sobre el origen del mundo y el lugar de los seres humanos en él; en ocasiones, esas narraciones han adquirido un carácter sagrado y aunque sus formas cambian, persisten motivos como la figura del héroe, la Diosa, los ritos de iniciación, el retorno al origen, el renacimiento, así como el fin del mundo. Los mitos, por tanto, no pertenecen únicamente al pasado: se transforman y encuentran nuevas formas de expresión en cada cultura.
El cine es uno de los espacios contemporáneos en los que pueden rastrearse y producirse esas formas míticas. Como arte que reúne imagen, sonido, guion, interpretación actoral, escenarios, decorados, maquillaje y vestuario, introduce una manera particular de narrar y de experimentar el tiempo. En una película, la sucesión cronológica puede alterarse: el tiempo se detiene en un primer plano, se invierte mediante una retrospección, se repite en un recuerdo o se anticipa en una visión del futuro. Además de proponer modelos de apariencia y de conductas, el cine puede denunciar injusticias, intervenir en debates sociopolíticos, acompañar movimientos sociales o explorar preguntas fundamentales acerca de la existencia, la verdad, la belleza y la subjetividad. Es, en ese sentido, una fábrica de sueños, pero también un espacio donde una cultura pone en escena sus ideales, mitos, utopías, así también, sus temores y contradicciones.
Un ejemplo de lo paradójico que puede ser el cine lo encontramos en la película El Evangelio de las maravillas (1998), de Arturo Ripstein. En esta historia un líder religioso utiliza películas para evangelizar a una comunidad de iluminados cristianos. La frase «el cine lo muestra todo», pronunciada por uno de los protagonistas, adquiere un sentido irónico: el cine aparece como instrumento de adoctrinamiento, pero la propia película puede mostrar y cuestionar ese uso. El medio que sirve para transmitir una creencia también puede revelar los mecanismos mediante los cuales esa creencia se produce y se sostiene. En este movimiento, el cine vuelve la mirada sobre sí mismo y convierte su propia contradicción en una posibilidad crítica. En una misma película puede hacer visible aquello de lo que participa.
El cine es imágenes en movimiento, el mito es un relato y grafo significa escritura. Esta triada no solo se pueden entender como un conjunto de herramientas de expresión, sino que nos permite hacer un giro en su significación y pensarlo semejante a la estructura misma del aparato psíquico. El psicoanálisis nació ligado a la narrativa considerando los lapsus, sueños y síntomas, posteriormente Lacan introdujo la noción de que estos son escrituras del inconsciente.
Una de las primeras películas que incorporó de manera explícita ideas psicoanalíticas fue Geheimnisse einer Seele (Misterios de un alma, 1926), dirigida por Georg Wilhelm Pabst. Aunque Freud manifestó su desacuerdo con la representación cinematográfica del psicoanálisis, la relación entre ambos campos fue adquiriendo importancia a lo largo del siglo XX. El cine comenzó a explorar temas como el fetichismo, la fobia, el incesto, el parricidio, el masoquismo, el sadismo, el delirio y la locura, asuntos que pueden suscitar rechazo o ser objeto de prohibiciones culturales. Sin embargo, el interés psicoanalítico no reside únicamente en que una película represente un tema considerado tabú, sino en la manera en que pone en escena los deseos, las fantasías, las prohibiciones y los conflictos que se articulan alrededor de él. Sabemos que Freud recurrió a los mitos y a las tragedias para interrogar el funcionamiento del psiquismo. En su obra, relatos como el de Edipo y referencias a figuras como Narciso, Eros y Psique permiten elaborar problemas relativos al deseo, la identificación y la constitución subjetiva. Esto no significa que el mito y el sueño sean fenómenos idénticos, sino que ambos pueden ofrecer vías para explorar sentidos que no se presentan de manera directa. Para el psicoanálisis, no solo interesa atender lo que un relato dice explícitamente, sino también atender sus repeticiones, sus contradicciones, sus silencios y aquello que retorna bajo formas desplazadas.
El mito puede transmitir y organizar explicaciones sobre el mundo, logra ofrecer imágenes mediante las cuales una sociedad o una cultura piensa sus temores e ideales, entonces podríamos decir que ¿el cine retoma esa función? No del todo porque el cine no se limita a reproducir relatos heredados, sino que los transforma, incluso pueden crear nuevos mitos, ponerlos en circulación o cuestionar los ideales que sostienen.
Desde esta perspectiva, el cine-mito-grafo puede pensarse como una forma contemporánea de escritura del mito: un espacio en el que una cultura inscribe sus ideales, sus fantasías y sus contradicciones, a veces sin reconocer plenamente lo que pone en escena. Cuando Ripstein afirma que «el cine lo muestra todo», cabe preguntarse si mostrar equivale necesariamente a revelar. Una imagen puede hacer visible algo y, al mismo tiempo, dejar abierta la pregunta por aquello que la sostiene, por lo que oculta o por lo que despierta en quien la mira. Tal vez la potencia del cine no consista en ofrecer una versión definitiva, sino en permitir que aparezcan las huellas de un deseo, una prohibición o una fantasía que permanecían inadvertidos.